أسس التغيير من خلال منهج ابن باديس

الحمد لله حمدا كثيرا يوافي نعمه ويكافئ مزيده، وأشهد أن لا اله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، صلى الله عليه وآله الطاهرين وصحبه الميامين. 

وبعد:

في هذه اليوم نستقبل مناسبة طيبة مباركة، ألا وهي مناسبة يوم العلم التي تصادف 16 أفريل من كل سنة، وهي مناسبة تستحق الإشادة والتنويه، وبهذه المناسبة آثرت تبيين: (أسس التغيير  من خلال منهج  ابن باديس)  

وفي البداية نشير بإيجاز إلى مفهوم التغيير وبيان أنواعه.

فالتغيير: هو انتِقال الشيء من حالةٍ إلى حالة أخرى، ومنه : انتقال الأفراد والمجتمعات من وضع إلى آخر، و يشمل مختلف الأوضاع للحياة البشرية: الأوضاع الفكرية والثقافية والاجتماعية والأخلاقية والسياسية والاقتصادية..

وقد جرت سنة الله تعالى أن لاَّ يبدأ بتغيير وضع قوم  حتى يشرع أولائك القوم في تغيير أوضاعهم.

 وبين القرآن المجيد أن التغيير نوعان:

1- تغيير من وضع حسن إلى وضع سيء. قال تعالى : "ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ" (الأنفال: 53)

وسبب تغير تلك النعم وذهابها راجع إلى إنَّ هؤلاء القوم  قابلوا النِّعم بالكفر والفسوق والعصيان، فاستحقُّوا تبْديل النعم بالنِّقَم، والمِنَح بالمِحَن، وهذا قانون كوني عام مطرد في الأفراد والأمم.

2- تغيير من وضع سيء إلى وضع حسن. قال تعالى : "إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ" (الرعد: 11)

وهذا النص يشمل بعمومه تغيير الأوضاع السيئة إلى أوضاع حسنة، قال السيد قطب : "فإنه لا يغير نعمة أو بؤسى ، ولا يغير عزا أو ذلة ، ولا يغير مكانة أو مهانة ... إلا أن يغير الناس من مشاعرهم وأعمالهم وواقع حياتهم ، فيغير اللّه ما بهم وفق ما صارت إليه نفوسهم وأعمالهم" (في ظلال القرآن للسيد قطب)

وإذن : فالتغيير - دوما - يبدأ من عند أنفسنا، حسنا كان أو سيئا.

وحديثنا ينحصر في أسس وقواعد: (التغيير من وضع سيء إلى وضع حسن) من خلال منهج ابن باديس رحمه الله تعالى . وبيانها كالآتي:

فقـــــــه الواقع

تصحيح الاعتقاد

إصلاح التربية والتعليم

حفظ الوحدة الوطنية

حفظ الشخصية الوطنية

تلك هي الأسس العامة التي اعتمد عليها العلامة ابن باديس في التغيير، وهي أسس تمتاز  بالشمولية والخلود ، بمعنى: أن كل عملية تغييرية في أي زمان تتم بعيدا عن  تلك الأسس فهي عملية مبتورة، لن تصيب هدفا و لن تحقق نتيجة.

الأساس الأول: فقه الواقع

فلابد أن تُسْبَق عملية التغيير باكتشاف الواقع، والإدراك الكامل له،  وتحليله، والمفارقة بينه وبين ما يجب أن يكون، ومن ثم التفكير في الكيفيات والمناهج والبرامج التي تعيد مسيرة هذا الواقع إلى الجادة الصحيحة..

وهو ما فعله ابن باديس، فقبل شروعه في التغيير بدأ بفحص أوضاع أمته، مشخصا لأمراضها، ومحددا  لمواطن الخلل فيها بدقة؛ ليصف لها بعد ذلك الأدوية المناسبة .

 وقد بدأت هذه المرحلة في المدينة المنورة عام 1913م عندما التقى الشيخ ابن باديس مع رفيق دربه وجهاده الشيخ البشير الإبراهيمي، الذي  قال: 

"كان من نتائج الدراسات المتكررة للمجتمع الجزائري بيني وبين ابن باديس منذ اجتماعنا بالمدينة المنورة ...أن البلاء المنُصبّ على هذا الشعب آت من جهتين متعاونتين عليه يفسدان عليه دينه ودنياه: استعمار مادي (فرنسا). واستعمار روحاني (مشايخ الطرق) المؤثرون في الشعب، المتجرون باسم الدين، والاستعماران متعاضدان يؤيد أحدهما الآخر، وغرضهما تجهيل الأمة لئلا تفيق بالعلم، وتفقيرها لئلا تستعين بالمال على الثورة، وكان من سداد الرأي أن تبدأ الجمعية بمحاربة الاستعمار الثاني لأنه أهون" 

يعني بذلك: الطرق الصوفية (المنحرفة) التي صنعها الاستعمار ليشوه بها وجه التصوف الصحيح، ويسيطر من خلالها على نفوس الشعب، أما الصوفية الأصيلة فلم يك اين باديس مناوئا لها، بل كان يسير على نهجها، وينهل من منهلها، وقد ضمت جمعيته العديد من أعلام التصوف، كالشيخ العيد آل خليفة، المنتسب للطريقة التيجانية وغيره..

والبدء بالأضعف – كما قال البشير الإبراهيمي- يدل على فكرة المرحلية عند الشيخ ابن بايس ورفقائه، وهي أيضا تعتبر محاصرة للاستعمار بفضح أعوانه وتنحيتهم طائفة بعد أخرى..

ويمكن تلخيص مواطن  الخلل في المجتمع الجزائري آنذاك ، في الأمور الآتية:

- نتشار البدع والخرافات بواسطة الطرق الصوفية (الماجنة)   

- انتشار الجهل وتفشي الأمية  

- تميُّع الشخصية الوطنية وصيرورتها إلى الذوبان  

- التفرق والتشتت

- وفوق ذلك كله الاستدمار الغاشم

وبديهي أنه يستحيل مجابهة المحتل بمجتمع  مصاب بهذه العلل الخطيرة؛ ولذلك استبعد ابن باديس فكرة المقاومة المسلحة في هذه المرحلة، ولو فعل ذلك لقضى على أمته إلى الأبد؛ ولهذا كان فقه الواقع  وتحليله أمرا ضروريا قبل البدء في أي عملية تغييرية.

وبعد تحديد  مواطن الخلل شرع الشيخ ابن باديس ورفقاؤه في تنفيذ الأساس الثاني وهـــو:

تصحيح الاعتقاد

وجد ابن باديس أن الطرق الصوفية (الجاهلة المنحرفة) قد انتشرت بشكل رهيب، على حساب الصوفية الأصيلة، التي كانت حاملة للواء العلم، ولواء الجهاد ضد المستعمر البغيض، مما جعل البدع والخرافات والضلالات تتغلغل في صفوف الكثيرين، من عوام ومثقفين... وقد بث أولائك الجاهلون الوهن في نفوس الجزائريين ورسخوا عقيدة التواكل في قلوبهم، بدعوى أن الوجود الفرنسي في الجزائر يدخل في باب القضاء والقدر المحتوم، الذي يجب التسليم به والصبر عليه، وترك كل مقاومة لمحاربته، مما أفضى إلى تثبيط الهمم والعزائم عن الجهاد في سبيل الله لطرد العدوان الفرنسي الغاشم بهذه الدعوى من جهة، و بحجة وجوب طاعة ولي الأمر من جهة أخرى، مؤولين مقتضى الآية في قوله تعالى:  "ياأَيُّها الّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الأَمْر مِنْكُم". النساء 59

فوجه ابن باديس جهوده  من أول وهلة إلى إصلاح عقيدة الجزائريين وعقولهم، ومحاربة ما علق بها من خرافات وأباطيل، واعتبر سبيل النجاة والنهوض يكمن في الرجوع إلى فقه الكتاب والسنة وفهم السلف الصالح، من أهل القرون الثلاثة الأولى المشهود لأهلها بالخيرية، ورفع شعار (لايصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أو لها)

وقد سلك رحمه الله في سبيل تحقيق هذه الغاية مسالك شتى، منها:

إصداره للعديد من الصحف، منها جريدة (المنتقد) التي يفصح عنوانها عن مضمونها، وهو النقد الذي يخالف منهجَ أربابِ الطريقة الذين رفعوا شعار: (اعتقد ولا تنتقد) . 

وهكذا تصدى ابن باديس لفرق المبتدعة فزلزل أركانها  وكشف أستارها، ونجح في بسط العقيدة الإسلامية  الصحية التي لا يتحقق النصر والتمكين إلا بها، مصادقا لقوله تعالى:  

"وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا " (النور53)

فعقيدة التوحيد الخالص شرط أساسي في التمكين وإبدال الخوف أمنا.. وقد ألف رحمه الله كتاب: [العقائد الإسلامية] على منهج علماء السنة من السادة الأشاعرة، إلا أنه اختار التفويض على التأويل فقال:

"وَنُثْبِتُ الاِسْتِوَاءَ وَالنُّزُولَ وَنَحْوَهُمَا، وَنُؤْمِنُ بِحَقِيقَتِهِمَا عَلَى مَا يَلِيقُ بِهِ تَعَالَى بِلاَ كَيْفٍ، وَبِأَنَّ ظَاهِرَهَا الْمُتَعَارَفِ فيِ حَقِّنَا غَيْرُ مُرَادٍ"هـ

وهذا الذي اختاره رحمه الله هو إحدى الطريقتين المنتهجتين عند الأشاعرة، وإليهما أشار صاحب الجوهرة بقوله:

وَكُلُّ نَصٍّ أَوْهَمَ التَّشْبِيهَا    أَوِّلْهُ أَوْ فَوِّضْ وَرُمْ تَنْزِيهَا

الأساس الثالث: إصلاح التربية والتعليم

أما في مجال التربية والتعليم فقد قام الاستعمار بفرنسة التعليم الذي أنشأه خصيصا لأبناء رعاياه، وغلق مؤسسات التعليم الوطنية التي كانت تعلم الثقافة العربية والإسلامية، وضيق الخناق على الدين الإسلامي وعلى اللغة العربية واعتبراها لغة أجنبية، ودمر الممتلكات الثقافية، وخرب المكتبات، وهدم المساجد، واستولى على موارد الأوقاف التي كانت مصدرَ  تمويلٍ للتعليم في الجزائر، وكان من نتائج تلك السياسة الماكرة أنِ انتشر الجهل والأمية،  ووقع الانحراف عن الدين..

وهنا قدر ابن باديس خطورة الأمر، وأدرك أنه لا مخرج للجزائريين  من ظلماتهم تلك، إلا بإصلاح التربية والتعليم، وذلك بالعودة بهما  إلى مشكاة النبوة،  وقد عرف ابن باديس الإصلاح بأنه: "إرجاع الشيء إلى حالة اعتداله، بإزالة ما طرأ عليه من فساد".  وقال رحمه الله: "لن يصلح هذا التعليم إلا إذا رجعنا به للتعليم النبوي في شكله وموضوعه".

وهذا الأساس الذي اعتمد عليه  ابن باديس في التغيير، لم يكن أساسا مثاليًا مبنيًا على تصورات نظرية، بل كان واقعيًا، أملته متطلبات العصر والمرحلة، وفرضته أولويات المجتمع ومعتقداته.

كما أن عنايته بموضوع التربية والتعليم، لم تكن عناية باحث منظّر، لا شأن له بالتطبيق العملي، بل كان رحمه الله يمارس ذلك كل يوم في حلقات الدروس في الكتاتيب والمدارس النوادي والأسواق..

- فكان يرحل في نشر العلم في مختلف مناطق الوطن.

- وأنشأ أول مدرسة حرة سنة 1926 وقد بلغت المدارس الحرة التي أنشأها (150) مدرسة تحوي 150 ألف  تلميذ. وكانت هذه المدارس تدرس اللغة العربية وأصول الدين الإسلامي وتاريخ الجزائر والإسلام. وقال رحمه الله بخصوص اللغة العربية: "ولا رابطة تربط ماضينا المجيد بحاضرنا  الأعز ومستقبلنا السعيد إلا بهذا الحبل المتين: اللغة العربية لغة الدين ، لغة الجنس، لغة القومية".  

- وقام بإعداد المدرسين لتعليم مبادئي القراءة وتحفيظ القرآن الكريم.
وجدد النشاط التعليمي للمساجد في كافة أنحاء الوطن. وقال رحمه الله بخصوص ربط التربية والتعليم بالقرآن العظيم : "فإننا والحمد لله نربي تلامذتنا على القرآن ...وغايتنا التي ستتحقق أن يكوّن القرآن منهم رجالا كرجال سلفهم ، وعلى هؤلاء الرجال القرآنيين تعلق الأمة آمالها".

- وأنشأ جمعية التربية والتعليم الإسلامية سنة 1931، والتي كانت تهدف إلى نشر الأخلاق الفاضلة والمعارف العربية والصنائع اليدوية بين أبناء وبنات المسلمين.

- وقام بإرسال البعثات التربوية إلى الخارج لإبقاء صلة المهاجرين بدينهم وعدم الذوبان.

- وقام بعقد مؤتمر سنة 1937 لكافة المعلمين في مدارس الجمعية حول منهجية التعليم والتربية ولدراسة الوسائل والأساليب والكتب والعلم في المساجد.

الأساس الرابع: حفظ الوحدة الوطنية

غير خافٍ على ذي بصيرة أن الاستعمار الفرنسي  قد حاك كثيرا من المخططات والمؤامرات لإسقاط الوحدة الوطنية، لأنها الحاجز المنيع أمام أي محاولة لانتهاك حرمة الوطن، والاستيلاء على خيراته وثرواته...

لذلك عمد الاستعمار إلى تشتيت شمل الجزائريين، وبث النعرات العنصرية في أوساطهم؛ لأجل تفريقهم ومن ثم القضاء على كيانهم.

فمن البديهي  أن يكون عامل الوحدة الوطنية هو الآخر من الأولويات التي وجه إليها  ابن باديس اهتماماته، واعتبرها العامل الأساس في تحصيل القدرة على إقامة الكيان الحضاري للأمة أو المجتمع وبنائه وتمكينه من الوقوف في وجه محاولات الإسقاط والتبديد، وهو ينطلق في حديثه عن الوحدة من اعتبارها فريضة دينية، يطالب المؤمنون بإقامتها في حياتهم وفي علاقاتهم، دون أن يكون لهم في ذلك خيار. 

فيقول رحمه الله: "الواجب على كل فرد من أفراد المؤمنين أن يكون لكل فرد من أفراد المؤمنين كالبنيان في التضام والالتحام، حتى يكون منهم جسد واحد، كما قال صلى الله عليه وآله وسلم في الحديث: (مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى)"

ودعا إلى أخذ العبرة في هذا المجال مما حدث لهذه الأمة عبر تاريخها الطويل، مؤكدا أن الفرقة والخلاف يفضيان لا محالة إلى انهيار الأمة وتحطمها وذهاب أمرها ، فيقول رحمه الله:

"لقد كان افتراقهم السبب الأول الأقوى لجميع البلايا والمحن الداخلية والخارجية التي لحقتهم في جميع أجيالهم أيام قوتهم وأيام ضعفهم، وأن تاريخهم لعبرة، وأن في أنبائهم لمزدجرا".

وقد لخص رحمه الله دعائم الوحدة الوطنية وأركانها في كلمات جامعة مانعة فقال :

"تختلف الشعوب بمقوماتها ومميزاتها كما تختلف الأفراد. ولا بقاء لشعب إلا ببقاء مقوماته ومميزاته كالشأن في الأفراد. فالجنسية القومية هي مجموع تلك المميزات والمقومات. وهذه المقومات والمميزات هي اللغة التي يعرب بها ويتأدب بآدابها، والعقيدة التي يبني حياته على أساسها، والذكريات التاريخية التي يعيش عليها وينظر لمستقبله من خلالها، والشعور المشترك بينه وبين من يشاركه في هذه المقومات والمميزات"

فتلخص  من هذا النص خمسة أركان للوحدة للوطنية، وهي :

• -  الدين الإسلامي  
• - اللغة العربية
• - الوطن  
• - التاريخ  
• - المصير المشترك 

وقد بذل رحمه الله جهودا جبارة، واتخذ وسائل متعددة لأجل المحافظة على الوحدة الوطنية، وإفشال محولات الإخلال بها، ومن ذلك:
- الوقوف في وجه المحاولات الاستعمارية الساعية إلى زعزعة الوحدة الوطنية.
- العمل على توحيد الشعائر الدينية.
- العمل الشخصي في فك الخصومات وفض النزاعات.
- الترفع عن مجاراة الخصوم فيما يبثونه من أسباب الفرقة والشقاق.
 
ولقد آتت تلك الجهود ثمارها على صعيد الوحدة الوطنية وسائر الأصعدة الأخرى، التي ناضل فيها ابن باديس لأجل انتشال المجتمع الجزائري من أوحال الفرقة والجهل والتخلف.
الأساس الخامس: حفظ الشخصية الوطنية
وفي مجال حماية  الشخصية الوطنية  من الذوبان ، أعلن ابن باديس رحمه الله حربا لا هوادة فيها على سياسة الإدماج ودعاتها وأنصارها، وقال قولته:
المشهورة :"إن هذه الأمة الجزائرية الإسلامية ليست هي فرنسا ولا يمكن أن تكون فرنسا ولا تستطيع أن تكون فرنسا ولو أرادت".  

وأنشد في ذلك نشيده الخالد:

شَعْـبُ الجــــزائـــــــــرِ مُـسْــلِــــمٌ     وإلىَ الـعُــــــروبةِ يَـنتَـسِـبْ 

مَـــــنْ قَــالَ حَـادَ عَنْ أصْــلِـهِ     أَوْ قَــالَ مَـاتَ فَقَدْ كَـــــذبْ

أَوْ رَامَ إدمَــــــــــــاجًــــــا لَــــــــــهُ     رَامَ الـمُحَـالَ من الطَّـلَــــبْ

وأصدر فتوى بتكفير كل مسلم جزائري يتنازل عن قانون الأحوال الشخصية الإسلامي أو يتجنس بالجنسية الفرنسية؛ سدا لذريعة الإدماج الرامية إلى طمس معالم الشخصية الوطنية.

و طالب النواب الجزائريين بمقاطعة البرلمان الفرنسي  قائلا : "حرام على عزتنا العربية وشرفنا الإسلامي أن نبقى نترامى على أبواب برلمان أمة ترى أكثريتها ذلك كثير علينا ".

الخاتمة

وبعد هذه الإطلالة الوجيزة على أسس التغيير من خلال منهج ابن باديس، وجهود المبذولة في تحقيقها ، نستنتج جملة من النتائج أهمها:

1-  أن أي عملية التغييرية لابد أن تُسْبَق باكتشاف كامل للواقع؛ وهذا الاكتشاف هو بمنزلة الفحص والمعاينة الطبية للمريض، لتحديد مواطن إصابته، وتقدير  حجم خطورتها، وبناء على ذلك توصف له الأدوية المناسبة لإصابته.

2-   أن قوله تعالى : "إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ". تضمن تقرير سنة جارية لا تبديل لها، وهي: (أن التغيير دوما يبدأ  من عند أنفسنا،  حسنا كان أو سيئا،  تلك قاعدة مطردة في الفرد والمجتمع.

3-  أن ابن باديس يعتبر منحة ربانية امتن الله بها على هذه الأمة، التي غشيتها موجة من الظلمات، ما كان لها لتنفك عنها دون تلك العملية الإصلاحية التي  انتهجها ابن باديس ورفقاؤه.

4-  أن أسس التغيير السابقة الذكر  من أهم خصائصها: (الخلود)  فلا تستغني عنها امة في زمن من الأزمنة  ونحن اليوم إليها أحوج أكثر من أي زمن مضى.

8-    أن ابن باديس كان عالما ربانيا، لذلك استطاع أن يغير أوضاع الأمة الجزائرية من السيء إلى الأحسن، وغير الرباني يؤده تغيير أسرة فأنى له أن يغير أمة.

 اللهم بصرنا بحقائق الأمور، وهبنا لنا القوة والشجاعة لنغير ما تقوى على تغييره يد،  وارحم  شيخنا ابن باديس واجعله مع الذين أنعمت  عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولائك رفيقا، وصل اللهم وسلم وبارك على سيدنا ومولانا محمد وعلى اله وأصحابه وأتباعه، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين .

 من مراجع الموضوع:

- عبد الحميد بن باديس رائد الإصلاح والتربية في الجزائر لتركي رابح.

- جمعية العلماء المسلمين الجزائريين . قانونها الأساسي ومبادؤها الإصلاحية.  

- آثار ابن باديس.

- العقائد الإسلامية لابن باديس.

- في ظلال القرآن للسيد قطب.

 

 

               

 

الإحسان والحسنى والزيادة

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين ، وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين ، وبعد /

مقدمة

قال الله تعالى : 

" لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ " [يونس 26]

في هذه الآية عندنا : [ إحسان ]  و  [ حسنى ]  و [ زيادة ]   والحق أن كل كلمة من هذه الكلمات الثلاث تحتاج إلى درس خاص ، لكنني أوريد أن أتكلم بإيجاز عن مدلول هذه  الكلمات ؛ لأبين وجه العلاقة بينها .  

 فما الإحسان وما الحسنى وما الزيادة وما وجه العلاقة بينهن ؟؟؟

أولا : مفهوم الإحسان و بيان مجالاته 

الإحسان : ضد الإساءة ، وتدل كلمة ( إحسان ) على  إجادة الصنع و إتقانه ، قال الله تعالى: "الذي أحسن كل شيء خلقه" (السجدة:7).  وقال أهل العلم في تعريف الإحسان :(( هو الإتيان بالمطلوب شرعاً على وجه حسن ))
فمن أتقن عبادته فقد أحسنها . ومن أتقن عمله فقد أحسنه .  ومن أعان ذا الحاجة فهو محسن . ومن شارك في عمارة المساجد فهو محسن . ومن آذى الخلق بلسانه أو يده فهو مسيء ليس محسنا .....
فالإنسان إما محسنًا وإما مسيئا  ؟  والله تعالى يحب المحسنين ، يقول تعالى : "  إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ " [البقرة 195] و إذا كان الله تعالى يحب المحسنين ،  فإنه بالمفهوم المخالف يكره المسيئين ، فأيكم يريد أن يكون حبيب الرحمن ؟؟ كلكم تريدون ذلك ؛ إذن : كونوا من المحسنين !!
وليتأتى لك ذلك عليك أن تعرف أنواع الإحسان ثم تأتي بها على الوجه المطلوب شرعا.
فالإحسان أنواع شتى ، و له مجالات عدة ، :  وإليك بيانها ، مقرونة بأدلتها الشرعية : 

النوع الأول : الإحسان مع الله : وهو ما أشار إليه النبي – صلى الله عليه وسلم – بقوله : " الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك "[1] ومعنى ذلك : أن تعبد الله وأنت مستحضر قربه منك ، وكأنك تنظر إليه ، موقنا بأنه جل جلاله ينظر إليك ، يراك ويراقب حركاتك وسكناتك ، فلا يلتفت قلبك إلى سواه ، و هذا  هو الإحسان في العبادة .

هناك أناس كثيرون يسيئون في عبادتهم و لا يحسنون  ، يصلون وهم يلتفتون ويقلبون أبصارهم ذات اليمين وذات الشمال ، رؤوسهم بين يدي الله وقلوبهم بين يدي الشيطان !!  ولو استحضروا قرب الله منهم ، وعلموا يقينا أنه يراهم ، أفكانوا يعبدونه على هذا النحو ؟! كـــلا !!

مشكلتنا اليوم أننا نعبد الله ، ولكننا لا نحسن عبادته ! والعبادة الخالية من الإحسان كالجسد بلا روح ، وفيها نظر !! فقد قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم – للمسيء صلاته : " أرجع صل فإنك لم تصل " [2]

 النوع الثاني : الإحسان في العمل : وهو أن يكون عملك موافقا للشرع ، أي وفق كتاب الله وسنة رسوله – صلى الله عليه وسلم – فالمبتدع علمه سيئ  ولو  كان خالصا لله !! والمخالف للشريعة في صلاته أو زكاته أو حجه أو صيامه أو تجارته أو زواجه .........عمله سيئ لا إحسان فيه ، و لا تغني عنه نيته الحسنة شيئا !! فإن الله تعالى إنما يقبل من العمل أخلصه وأصوبه .

ومن الإحسان في العمل : أن تتقن وظيفتك الموكولة إليك ، في أي مجال من المجالات ؟ فتؤديها على الوجه الأكمل بصدق وأمانة وإتقان ، فالمتقن عمله حبيب الرحمن ، " إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملا أن يتقنه "[3]  ومن أتقن عمله فقد أحسنه .

النوع الثالث : الإحسان في المعاملات : أي في معاملاتنا مع غيرنا ، ويشمل عدة أمور ، منها :

1-- الإحسان إلى الوالدين: بأن يكون المسلم دائم الإحسان إلى والديه  ، يطيعهما ويقوم بحقهما ، ويبتعد عن الإساءة إليهما ، عملا بقوله تعالى: " وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانًا " [الإسراء: 23]

--2 الإحسان إلى الأقارب: خاصة إخوانه وأهل بيته وأقارب والديه، فيتلطف معهم في المعاملة ويزورهم ويصلهم ، ويحسن إليهم . عملا بقوله تعالى:"واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام " (النساء: 1)  وفي الحديث: "   من سرَّه أن يُبْسَطَ له في رزقه وأن يُنْسأ له أثره فليصل رحمه [4] " ، وقال صلى الله عليه وسلم: " من كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فَلْيَصِل رحمه          [5] "  

3-- الإحسان إلى الجار: فالمسلم يحسن إلى جيرانه  ويكرمهم ، امتثالا لقول النبي صلى الله عليه وسلم: "ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننتُ أنه سيورِّثه " [6] ومن كمال الإيمان عدم إيذاء الجار، قال صلى الله عليه وسلم: "من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يُؤْذِ جاره"[7]

4-- الإحسان إلى الفقراء: بالتصدق عليهم ، وألا يبخل عليهم بماله ، وألا ينسى الغني أن الفقير سوف يتعلق برقبته يوم القيامة وهو يقول: رب، سل هذا - مشيرًا إلى الغني- لِمَ منعني معروفه، وسدَّ بابه دوني؟

وعلى المؤمن أن يُنَزِّه إحسانه عن النفاق والمراءاة والمن بإحسانه على أصحاب الحاجة من الضعفاء والفقراء ؛ ليكون عمله خالصًا لوجه الله. قال تعالى: " قول معروف ومغفرة خير من صدقة يتبعها أذى والله غني حليم" [البقرة: 263]

5-- الإحسان إلى اليتامى والمساكين: وقد بشر النبي صلى الله عليه وسلم من يكرم اليتيم ويحسن إليه بالجنة ، فقال: "أنا وكافل اليتيم في الجنة هكذا " وأشار بأصبعيه: السبابة، والوسطى، وفرَّج بينهما شيئًا.

6--الإحسان إلى  الأرامل : قال صلى الله عليه وسلم: (الساعي على الأرملة والمسكين كالمجاهد في سبيل الله) [8]

7-- الإحسان في القول والمحادثة مع الناس : قال تعالى: "وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْناً" [البقرة: 83]. ولفظ الناس يشمل المسلم والكافر .

8-- الإحسان في المحاورة : قال تعالى:" وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ " [ النحل: من الآية125]

9-- الإحسان في التحية: بأن يلتزم المسلم بتحية الإسلام ، ويرد على إخوانه تحيتهم . قال الله تعالى: " وإذا حييتم بتحية فحيوا بأحسن منها أو ردوها" [النساء: 86]

 10-- الإحسان في تعاملنا مع علمائنا وكبارنا وصبياننا ، وفي الحديث : " لَيْسَ مِنْ أُمَّتِي مَنْ لَمْ يُجِلَّ كَبِيرَنَا وَيَرْحَمْ صَغِيرَنَا وَيَعْرِفْ لِعَالِمِنَا حَقَّهُ" [9]  فمن لم يعرف حق العالِم فقد أساء لذلك تبرأ منه رسول الله صلى الله عليه وسلم. 

11--الإحسان إلى النفس: فالمسلم يحسن إلى نفسه ؛ فيبعدها عن الحرام ،ويطهِّرها  ويزكيها، فيريحها من الضلال والحيرة في الدنيا، ومن الشقاء والعذاب في الآخرة، قال تعالى: "إن أحسنتم أحسنتم لأنفسكم وإن أسأتم فلها " [الإسراء:7 ]

12-- الإحسان في المظهر والملبس: قال تعالى: "يا بني آدم خذوا زينتكم عند كل مسجد" [الأعراف: 31]  والله جميل يحب الجمال.

13- والإسلام يأمر بالإحسان حتى في التعامل مع البهائم والحيوانات: قال رسول صلى الله عليه وسلم: " بينما كلب يطيف بركية، قد كاد يقتله العطش، إذ رأته بغي من بغايا بني إسرائيل، فنزعت موقها، فاستقت له، فسقته إياه، فغفر لها به" [10].  وقال صلى الله عليه وسلم : " إن الله كتب الإحسان على كل شىء؛ فإذا قتلتم فأحسنوا القتلة، وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبح، وليحد أحدكم شفرته، فليرح ذبيحته"[11]

والخلاصة :

أن الإحسان يشمل كافة مجالات الحياة ، ويشمل الدين والدنيا معا .

ثانيا : الحسنى

الحسنى:  هي الجنة ؛ ولنعم دار المحسنين ، و سميت بالحسنى لأنها في غاية الحسن والجمال ،  والحسن جمال لا عيب فيه ، الجميل قد يكون فيه عيب ، قد تكون المرأة جميلة ولكن فيها عيب ما  ؟!  و قد يكون المنزل جميلا  لكن محيطه رديء مثلا  ؟!.. والجمال نسبي ؛ فما أراه أنا جميلاً قد تراه أنت قبيحاً  ، أما الحسن فمتفق على جماله ،  لا يختلف فيه اثنان ،  والحسن من صفات الله عز وجل " ولله الأسماء الحسنى " و قد جعل سبحانه الجنة حسنى .

فما أحســــــــنَ الحسنى !!

أرضها وتربتها : المسك والزعفران . وسقفها: عرش الرحمن. وبلاطها :المسك الأذفر. و حصباؤها: اللؤلؤ والجوهر المرجان. وبناؤها: لبنة من فضة ولبنة من ذهب. و أشجارها:  ما فيها من شجرة إلا وساقها من الذهب والفضة، لا من الحطب والخشب. وثمرها : أمثال القلال، ألين من الزبد ، وأحلى من العسل. وأنهارها: من لبن لم يتغير طعمه و من خمر لذة للشاربين  و من عسل مصفى. وطعام أهلها : فاكهة مما يتخيرون ، ولحم طير مما يشتهون . وشرابهم : التسنيم والزنجبيل والكافور. وآنيتهم: آنية الذهب والفضة ، في صفاء القوارير. وسعة أبوابها: ما بين المصراعين مسيرة أربعين من الأعوام، وليأتين عليه يوم وهو كظيظ من الزحام . وظلها : في ظل الشجرة الواحدة يسير الراكب المجد السريع مائة عام لا يقطعها.   وسعتها :أدنى أهلها يسير في ملكه وسرره وقصوره وبساتينه مسيرة ألفي عام. وخيامها وقبابها :  الخيمة الواحدة من درة مجوفة، طولها ستون ميلا. وارتفاعها : كالكوكب الدري الطالع في الأفق ، الذي لا تكاد تناله الأبصار. وزوجاتها : الحور العين و الخيرات الحسان لم يطمثهن إنس قبلهم و لا جان . وسكانها: عباد منعمون على الدوام  يأكلون ويشربون ولا يبولون ولا يتغوطون ولا يمتخطون ، أمشاطهم الذهب ورشحهم المسك ، يضحكون ولا يبكون , ويقيمون ولا يظعنون , ويحيون ولا يموتون , فيها الوجوه المسفرة الضاحكة المستبشرة , فيها الجمال المبين والحور العين , فيها النعيم الدائم , و فيها المزيد حيث يُرفع الحجاب فينظر الفائزون إلى وجه الرحمن الرحيم ....... والخلاصة : (( فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت و لا خطر على قلب بشر ))

فهل من مشمر إلى الحسنى ؟! قولوا نحن المشمرون إن شاء الله !

أخي إن مت نلق أحبابنا فروضات ربي أعـــدت لنا......وأطيارها رفرفت حولنا فطوبى لنا في ديار الخلود

الله أكبر الله . اللهم صل على الحبيب المصطفى . لمن هذه الحسنى يا تــــــــــــرى ؟؟!

قال تعالى : " وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاؤُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى" [النجم 31]

الجزاء من جنس العمل

لقد جعل اله تعالى الجزاء من جنس العمل ؛ فجعل جزاء الإحسان الحسنى ، قال تعالى :" هل جزاء الإحسان إلا الإحسان" فمن أحسن العمل في هذه الدار أكرمه الله بالحسنى ؛ ولنعم الدار ، " لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَلَدَارُ الآخِرَةِ خَيْرٌ وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ" [النحل: 30]

ثالثا: الزيادة

وللمحسنين إكرام أكبر  مما ذكرنا – أيها الإخوة – ما هو ؟ إنه الزيادة ! " لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىَ زِيَادَةٌ" عنْ صُهَيْبٍ رَضِيَ الله عَنْهُ قَالَ: تَلَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم َ هَذِهِ الْآيَةَ "لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ" وَقَالَ: " إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلُ النَّارِ النَّارَ نَادَى مُنَادٍ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ إِنَّ لَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ مَوْعِدًا يُرِيدُ أَنْ يُنْجِزَكُمُوهُ فَيَقُولُونَ وَمَا هُوَ أَلَمْ يُثَقِّلْ اللَّهُ مَوَازِينَنَا وَيُبَيِّضْ وُجُوهَنَا وَيُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَيُنْجِنَا مِنْ النَّارِ؟" قَالَ: "فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ فَيَنْظُرُونَ إِلَيْهِ فَوَاللَّهِ مَا أَعَطَاهُمْ اللَّهُ شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنْ النَّظَرِ يَعْنِي إِلَيْهِ وَلَا أَقَرَّ لِأَعْيُنِهِمْ"[12]

نعم : فالزيادة هي النظر إلى وجه الله الكريم ، "وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ " فاللهم متعنا بلذة النظر إلى وجهك الكريم ، يا الله يا أرحم الراحمين ، لقد علمت يقينا أنك أرحم بي من أمي ، وإن أمي لا ترضى لي أن أحجب عنك بذنوبي ، أفترضاه لي وأنت أرحم الراحمين ! حاش لمجدك أن تخيب عبدا أمضى عمره وهو يرجوك ، وما أظن إلا أنك سترحمني .

إلهي غشَتْنِي ذنوبٌٌٌ فجأةً فصِرتُ والأسَــى      كاللحــد للمَلــــــحودِ في لزومٍ وضيقةٍ

فما لخوفي  انقضا  وفيك رجائي قد ســـما      فاعف يا ذا الجـــودِ وجُــــــدْ بقُــــرْبةٍ

لماذا لا نرى الله في الدنيا ؟

نحن لا نرى الله في الدنيا ، ومستحيل أن نراه ؛ لأن خصائصنا الإنسانية ، وتركيباتنا البشرية الحالية ،  لا تسمح لنا برؤية الله الكبير المتعال ،  نحن لا نستطيع أن نديم النظر  تلقاء نور الشمس ! فأنى لنا أن نرى الله !! " وقال موسى رب أرني أنظر إليك قال لن تراني ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف فلما تجلى ربه للجبل جعله دكا وخر موسى سحقا فلما أفاق قال سبحانك تبت إليك "

 [ الأعراف143] ( قال لن تراني ) أي ما دمت على تركيبتك البشرية الحالية .

لكن في الدار الآخرة سنرى الله تعالى ؛ لأنه ستطرأ تعديلات على خصائصنا الإنسانية و تركيباتنا البشرية الحالية ، فأهل الجنة يأكلون ويشربون و لكن لا يبولون ولا يتغوطون ، و يجامعون و لكن لا ينجبون ! وهذا يعني أن هناك تعديل قد طرأ على أجسامهم وخصائصهم ، ولذلك أمكنهم أن يروا الله جل جلاله .

وهناك أمر لآخر :

وهو أن الله خلقنا في هذه الدار ليختبرنا ، أينا أحسن عملا ؟! ولو كنا نرى الله  لبطل هذا الاختبار ، لأننا لو كنا نرى الله تعالى جهرة لما عصيناه ، ولما تبين الصادق من الكاذب ، ولنضرب لذلك مثلا ، ولله المثل الأعلى :

لو كان صاحب العمل حاضر مع عماله يراقبهم ، وهم يرونه أمامهم ، فإنه لا أحد منهم يستطيع أن يخون أو يغش في عمله ، أو يختلس مما أمامه من أموال !! لماذا ؟؟ لأنهم يرون صاحب العمل ؛ وإذن لا يمكن معرفة الخائن من الأمين إلا إذا احتجب عنهم صاحب العمل ، وراح يراقبهم خفية، فهو يراهم وهم لا يرونه ، فهنا سيظهر الخائن من الأمين .

ولله المثل الأعلى : لو كنا نرى الله أمامنا لما تبين الطائع من العاصي ، ومن ثم لم يبق معنى للاختبار ، ولكن الله تعالى أخبرنا أنه يراقبنا ويرانا ، وهنا سيتميز الذين يؤمنون بالغيب عن غيرهم ، فهم يدركون يقينا أن الله يراهم ، و لذلك أحسنوا العمل ، ولما أحسنوا العمل أحسن الله لهم الجزاء ، " لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وزيادة "

وما ذا بعد ذلك ؟ 

 ثم يحل الله رضوانه على أهل الحسنى ، فلا يسخط عليهم أبدا ، فعــن أبى سعيد الخدرى رضى الله عنه ,أن النبى صلى الله عليه وسلم قال:

" ان الله عز وجل يقول لاهل الجنة :يا أهل الجنة ! فيقولون :لبيك ربنا وسعديك,والخير فى يديك.فيقول :هل رضيتم؟فيقولون :وما لنا لا نرضى يا رب وقد اعطيتنا ما لم تعط أحد من خلقك ؟!فيقول :ألا أعطيكم أفضل من ذلك ؟فيقولون :يا رب ! وأى شئ أفضل من ذلك ؟فيقول:أحل عليكم رضوانى فلا أسخط عليكم بعده أبدا "[13]

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين

---

[1] [أخرجه البخاري برقم (50) ومسلم برقم 8].

[2] [أخرجه الترمذي في سننه حديث رقم  302]

[3] [أخرجه الطبراني في الأوسط  رقم 897]

[4] (متفق عليه)

[5] أخرجه البخاري

[6] [متفق عليه]

[7] [متفق عليه]

[8] [متفق عليه]

[9] [ أخرجه أحمد في مسنده رقم :22143]

[10] [رواه مسلم في صحيحه]

[11] [ خرجه مسلم برقم: 3615 ]  

[12] [أخرجه أحمد في مسنده رقم 18961] 

[13] [أخرجه البخارى :6549ومسلم:2829]